005 救主與使徒所建立的教會體制

救主與使徒所建立的教會體制

第四章：救主與使徒所建立的教會體制

我們已經檢視了聖公會為支持其獨特教會組織所提出的所有聖經論據，論證至此本可告一段落；因為若上述立場正確，則主要目標已然達成。若聖經中並無支持主教制（prelacy）的權柄，亦無支持使徒統緒（apostolical succession）、堅振禮（confirmation），或主教聲稱其擁有執行教會紀律之權利的依據，那麼該體制中便不存在任何使救贖主教會必須遵守的約束力，整個主教制安排純屬人為起源。然而，聖公會人士常反駁稱，那些質疑主教制主張的人，其所有努力僅在於拆毀該體制，卻未提出任何替代方案；他們認為，儘管反對者極力證明主教制的主張並無聖經根據，卻未說明新約教會究竟是依據何種藍圖組織起來的。因此，本文擬收集並整理新約中關於此點的零散記載，並探討救主是否曾設計出一種對其教會具有普遍約束力的教會治理形式。第一部分將涉及新約中提到的職分；第二部分則涉及教會實際的組織與治理。

第一節：教會的職分

新約中提到的教會組織職分，可分為兩大類：一、旨在暫時性的職分；二、顯示為永久性的職分。

一、旨在暫時性的職分

此類職分包括：

（1）使徒（Apostles），即嚴格意義上的使徒。他們由救主親自揀選，作為祂的同伴，為祂的教導作見證，並為祂的復活作見證。這一點已在第二章中論證。此職分就其性質而言是暫時的，僅限於那些在祂公開事奉期間與祂同在，並蒙祂特別呼召以此為目的的人；此外還有馬提亞（Matthias），他被選出以填補猶大留下的空缺（Act 1:1-26），以及保羅（Paul），他蒙召在列國中從事特別的使徒職分，並在升天後奇蹟般地見到救主，以具備使徒的適當資格（1Cor 9:1-27）。此職分就其性質而言，不可能存在繼承，除非這種繼承是透過救主對繼承者中的每一位進行奇蹟般的顯現來維持，正如保羅的情況那樣，以使他有資格成為救贖主從死裡復活的見證人。關於這一點，我可簡要總結新約中所包含的內容。情況如下：

（a）新約中沒有命令使徒將使徒職分的特殊性傳遞給他人。若該職分的特殊性必須傳遞，則必須有此類命令。然而，並無人聲稱發現了任何此類命令。

（b）沒有任何肯定性的聲明指出該職分將會被傳遞。無人能找到關於此點的肯定證據。我們在此不禁要問：若使徒是高於一般職分的主教，且教會理應服從於一個在事奉階級與權力上優越的人，而這些人又從使徒那裡獲得權柄，那麼，竟無絲毫命令要求傳遞此權柄，亦無絲毫暗示會這樣做，這可信嗎？

（c）使徒職分的特殊性是不可能傳遞的。我已證明，並非透過假設，而是透過大量聖經經文，說明了該特殊性為何：即為證明耶穌是彌賽亞（Messiah）以及祂從死裡復活的重大事件作見證。該職分的特殊性，正如耶穌基督、被揀選的使徒、保羅以及整個使徒團所界定的那樣，是無法傳遞的；因為沒有任何主教是，或能夠成為，在他們最初被指定的那種意義和目的上的見證人，除非他能像保羅那樣作出證明自己是使徒的宣告：「我不是使徒嗎？我不是見過我們的主耶穌基督嗎？」（1Cor 9:1）

（d）我已檢視了提摩太、提多、巴拿巴以及教會「使者」（angels）的案例——這些正是主教制整座大廈所建立的薄弱基礎，而在缺乏繼續統緒的直接命令與肯定聲明的情況下，這些基礎顯得極為脆弱。我們的結論是，雖然這在教會組織中是一項極其重要且明智的安排，但沒有絲毫證據表明救贖主意圖使其永久化；要證實存在這種「統緒」是不可能的；因此，關於「主教」是使徒「繼承者」的所有主張，皆是對教會權柄的篡奪。基督教會的組織，即便沒有這種「統緒」或此類職分，也如同沒有「女執事」（deaconesses）或「七十門徒」（seventy disciples）的職分一樣，是完全具備的。

（2）由主耶穌親自差遣，用於暫時目的的特別事奉者。「這事以後，主又設立七十個人，差遣他們兩個兩個地在他前面，往自己所要到的各城各地方去。」（Luk 10:1）。這些人（a）顯然是被指派去執行與使徒不同的目的。如前所述，使徒要與祂同在，聆聽祂的教導，作祂神蹟、受難、死亡與復活的見證人，然後去向世界宣告這些事；一旦完成，使徒職分便告終止。「七十人」被指派的目的已明確表達，我們無權在解釋其使命時越過此範圍。他們要「兩個兩個地往自己所要到的各城各地方去」。這就是他們使命的全部範圍。其目的是宣告拿撒勒人耶穌的到來，並為祂親自在那裡的講道鋪路，顯然是透過喚起人們對祂主張的關注，對祂講道之非凡特質、祂行神蹟的能力，以及祂是彌賽亞的證據的關注。其中並無離開猶太地的使命，因為救主顯然無意親自離開猶太地；亦無將此指派作為永久職分的使命。（b）他們被指派的是暫時性的職分。這從使命的性質以及新約中完全沒有提到任何人聲稱是「七十人」的「繼承者」這一事實可以看出。當其中一人去世時，沒有關於填補其名額的記錄，也沒有任何關於其職分永久性的暗示。我們從未聽說他們在教會中擁有固定的職分；在任何類別事奉者的指派中，也沒有任何暗示他們要繼承「七十門徒」。在使徒所組織的教會記錄中，從未提及他們，在教會組織中似乎也從未考慮過他們。如果情況確實如此——而任何熟悉新約的人都不會否認這一點——那麼「七十門徒」的指派就不應被用作證明事奉職分是由「主教、祭司與執事」三個階級所建立的論據。在路加福音所記載的七十人指派與聖公會的「祭司」職分之間，完全沒有任何相似之處。如前所述，沒有證據表明它是永久性的；沒有暗示他們要服從於「主教」（即使徒）；也沒有暗示他們不能按立、不能施行堅振禮、不能執行紀律，或不能監管一個「教區」。所有這些都是新約中未知的語言；關於「七十人」指派的簡單且明顯的解釋是，他們被救主僱用，為祂在計劃前往的地方進行親自事奉鋪路。

（3）在使徒教會中，還有「先知」（prophets），除非他們被歸類為「教師」，否則其職分僅旨在暫時存在。Act 13:1：「在安提阿的教會中，有幾位先知和教師。」1Cor 15:32：「猶大和西拉也是先知。」1Cor 12:28：「神在教會所設立的：第一是使徒，第二是先知。」1Cor 12:29：「豈都是先知嗎？」Eph 4:11：「他所賜的，有先知。」1Cor 14:3：「但作先知講道的，是對人說，要造就、安慰、勸勉人。」1Cor 14:5：「我願意你們都說方言，更願意你們作先知講道；因為說方言的，若不翻出來，使教會被造就，那作先知講道的，就比他強了。」1Cor 14:22：「這樣看來，說方言不是為信的人作證據，乃是為不信的人；作先知講道不是為不信的人作證據，乃是為信的人。」1Cor 14:29：「至於作先知講道的，只好兩個人或是三個人，其餘的就當慎思明辨。」有證據表明，此處所指的人是在聖靈的直接默感下，因此是在教會初創、需要特別引導與方向的環境下，以非凡的方式被指派的。完全沒有證據表明「先知」的職分旨在永久存在。

（4）在這些非永久性的職分中，也可列入女執事（deaconess）的職分。Rom 16:1：「我對你們舉薦我們的姊妹非比，她是堅革哩教會中的執事（diakonos）。」參閱 1Ti 5:3, 9-11；Tit 2:3-4。女執事似乎通常是年長的寡婦，擁有良好的聲譽，並有資格引導和教導那些年輕且缺乏經驗的人。《使徒遺訓》（Apostolical Constitutions）說：「按立一位忠心聖潔的女執事，以服事婦女。」（第三卷）。小普林尼（Pliny）在給圖拉真（Trajan）的著名信件中，談到他為獲取有關基督徒觀點與實踐的資訊所做的努力時說：「我認為有必要對兩名被稱為女執事（ministrae）的女僕進行拷問，以查明真相。」在早期外邦人教會中指派她們的原因，可能是因為在東方，女性與男性隔離，不允許像在西方國家那樣自由地參與社會活動。因此，有必要指派年長且有經驗的女性來教導同性別的年輕人、探訪病人，並向他們分發教會的施捨。然而，就其性質而言，在那些習俗不盛行的國家，此職分的需求並不存在；且沒有理由認為它旨在教會中永久存在。

二、新約教會組織中提到的永久性職分

這些職分包括：

（1）那些以各種術語指稱，表明他們被分別出來或被指派去傳講福音、傳授教導並監管羊群的人。這類人以不同的稱呼被提及——如傳道人、主教、牧師、教師、福音使者；但他們都在這樣的背景與形式下被提及，顯然該安排旨在永久存在。

（a）傳道人的職分旨在永久存在，因為救主指示祂的使徒「往普天下去，傳福音給萬民聽」，並保證祂會「常與你們同在，直到世界的末了」（Mat 28:19-20）。參閱 Rom 10:14-15；2Ti 4:2。該職分旨在永久存在，這從保羅給提摩太的指示中得到證實：「你在許多見證人面前聽見我所教訓的，也要交託那忠心、能教導別人的人。」（2Ti 2:2）。

（b）主教（bishop）或羊群監督的職分，在真正的聖經意義上——即特定教會的牧師——也旨在永久存在。「現在用來指代事奉中最高等級的『主教』一詞，」昂德東克博士（Dr. Onderdonk）說（《小冊子》，第12頁），「在聖經中並未專指該職分。該名稱被賦予了中間職分或長老；我們在新約中讀到關於『主教』的一切，都應被視為屬於那個中間等級。是在使徒時代之後，『主教』這一名稱才從第二等級中被取走，並專用於第一等級。」「主教」的職分，正如其在「使徒時代」所使用的那樣——意指「監督」——旨在教會中永久存在。這一點從暗示此點的指示中顯而易見：「人若想要得監督的職分，就是羨慕善工。作監督的，必須無可指責，只作一個婦人的丈夫，有節制，自守，端正，樂意接待遠人，善於教導，不因酒滋事。」（1Ti 3:1-7；Tit 1:7-9；Act 20:28；Php 1:1）。（1）使徒在教會中指派主教，以及對提摩太關於其資格的指示，證明了該安排被理解為永久性的。對於「使徒」或作為「使徒繼承者」的主教，或那些將繼承「七十門徒」的人，或那些將繼承「先知」的人，都沒有給出此類資格指示。因此，那些是暫時性的，而這是一項固定的安排。（2）牧師（pastor）的職分——「主教」職分的另一個名稱——旨在永久存在，原因相同，即給出的指示暗示了這一點，且該職分在提及時顯示出這是一項永久性的安排。「他所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師，為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人。」（Eph 4:11-12）。這段經文證明，這些職分中至少有一些旨在教會中永久存在。牧師職分旨在成為其中之一，這從該詞被應用於該職分的方式中顯而易見，顯示這是一項永久性的安排。事實上，「牧師」一詞在 Eph 4:11 中使用的意義，在新約其他地方並未出現，我們的譯者在其他地方也未將同一個詞譯為牧師。它常以「牧羊人」（shepherd）的意義出現，在其他地方均統一譯為此義。Mat 9:36；Mat 25:32；Mat 26:31；Mar 6:34；Mar 14:27；Luk 2:8, 15, 18, 20；Joh 10:2, 11-12, 14, 16；Heb 13:20；1Pe 2:25。但動詞（poimainein）的使用方式表明該職分具有永久性質。Joh 21:16：「耶穌對他說：『你餵養（poimaine）我的羊。』」這確實是對彼得說的；但他將其理解為對教會中永久安排的考慮，這從他自己給教會長老的指示中顯而易見：「我這作長老、作基督受苦的見證的，勸你們中間與我同作長老的人：務要牧養（poimanate）在你們中間神的群羊，按著神旨意照管他們（執行主教的職分——episkopountes），不是出於勉強，乃是出於甘心。」（1Pe 5:1-2）。參閱 1Cor 9:7。

（c）教師（teacher）的職分旨在永久存在。Eph 4:11：「他所賜的，有教師。」1Cor 12:28：「神在教會所設立的：第三是教師。」Gal 6:6：「在道理上受教的，當把一切需用的供給施教的人。」Rom 12:7：「或作教導的，就當專一教導。」參閱 Act 13:1；1Cor 12:29；2Pe 2:1。

（d）福音使者（evangelist）或福音傳播者的職分，旨在教會中永久存在。Eph 4:11：「他所賜的，有傳福音的。」2Ti 4:5：「你卻要凡事謹慎，作傳福音的工夫。」參閱 Act 21:8。所有這些職分都與傳講福音以及對教會的適當照管與監督有關，顯然可以結合在同一個人身上。這些職分本身並無不相容之處，不會阻止這種結合，且有充分理由認為它們就是這樣結合的。事實上，有積極證據表明，在提摩太和一些使徒的情況下，它們確實是結合在一起的。它們現在並不互斥；且有同樣的證據表明它們旨在永久存在，正如教會本身旨在永久存在一樣。

（2）教會中有治理的長老（ruling elders），他們的提及方式使得在每個教會中都有此類職分來指導與治理其事務成為可能。上述永久性職分的人員，除了傳道、牧養與教導的職責外，還被授權對教會行使治理權，這從新約中的許多地方以及他們所被賦予的名稱中顯而易見；但也有證據表明，在某些教會中，至少存在一類特定的人，教會的治理特別委託給他們。在猶太會堂所在地建立教會的情況下，使徒最有可能利用現有的組織進行治理，並將基督教會植入他們發現已存在的宗教團體中。關於這一點，魏特里大主教（Archbishop Whately）的以下評論似乎非常有根據，以至於每個人都會認為它們是建立在真理之上的：

「這似乎極有可能——我甚至可以說是道德上的確定——無論在哪裡，只要有一個猶太會堂（全部或大部分）接受了福音，使徒們在那裡並非建立了一個基督教會（或會眾；ecclesia），而是使一個現有的會眾成為基督徒；透過引入基督徒的聖禮與敬拜，並建立新信仰所需的任何規章；而將治理的機制（如果我可以這樣說的話）保持不變；『會堂主管』、長老和其他官員（無論是屬靈的還是教會的，或兩者兼有）在現有制度中已然具備。很可能最早的幾個基督教會就是以這種方式起源的；也就是說，它們是改宗的會堂，一旦成員或大部分成員承認耶穌為彌賽亞，它們就變成了基督教會。

「在每一個有機會的地方，將猶太會堂轉變為基督教會的嘗試，似乎總是在第一時間進行。即使在呼召偶像崇拜的外邦人之後，使徒保羅和巴拿巴似乎也明確地採取了這種做法：當他們來到任何有會堂的城市時，首先去那裡，按照他們自己的說法（Act 13:16），向猶太人和『虔誠的（或改宗的）外邦人』，即『以色列人和敬畏神的人』傳達他們神聖的信息，並補充說『神的道先講給你們聽是必要的』。

「當他們在那些（可能佔絕大多數）沒有接受福音的猶太會堂的城市中建立教會時，他們很可能仍然在很大程度上遵循同樣的模式。」

然而，新約中也有明確提到被指派治理教會的永久性職分，與教師和牧師有所區別。1Cor 12:28：「神在教會所設立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教師，其次是行異能的」；即那些有行神蹟能力的人；「再次是得恩賜醫病的」；即那些有醫治病人能力的人；「幫助人的，治理事的，說方言的。」此處的觀點無疑是，教會中有人被指派從事治理工作——正如有人被指派從事預言、教導或醫治病人一樣。這是否指代一類被分別出來從事此工作，並將成為教會中永久「等級」的特定人群，從這段經文中無法確定，現在也不重要。唯一需要觀察的是，確實存在與「使徒」、「先知」和「教師」不同的人，其職責是執行教會的治理。同樣的情況在 1Ti 5:17 中也很明顯：「那善於管理教會的長老，當以為配受加倍的敬奉；那勞苦傳道教導人的更當如此。」這段經文的明確含義是，雖然有「長老」勞苦於「傳道教導」，即講道，但也有人並不勞苦於「傳道教導」，卻仍被指派在教會中「治理」。

（3）在使徒所組織的教會中，有執行執事（deacons）職分的人；此職分的提及方式使得顯然它旨在永久存在。Act 6:1-6。該職分如那裡所界定的，是負責照顧窮人，並向他們分發教會的施捨。此職分隨後被提及的方式表明，它並非旨在成為暫時性的指派。例如，腓立比教會就是由這類職分人員組織的，當使徒從羅馬寫信給他們時，這類人員依然存在：「基督耶穌的僕人保羅和提摩太，寫信給凡住腓立比，在基督耶穌裡的眾聖徒，和諸位監督、諸位執事。」（Phi 1:1）。同樣，在 1Ti 3:8-10 中，「執事」的資格被提及，表明這將是教會中一個永久性的職分：「作執事的，也是如此：必須端莊，不一口兩舌，不好喝酒，不貪不義之財；要存清潔的良心，固守真道的奧祕。這等人也要先受試驗，若沒有可責之處，然後叫他們作執事。」「執事只要作一個婦人的丈夫，好好管理兒女和自己的家。因為善作執事的，自己就得到美好的地步，並且在基督耶穌裡的真道上大有膽量。」（1Ti 3:12-13）。必須記住，在給提摩太和提多的書信中，使徒是在對那些福音事奉者說話，他們被特別且明確地委託去組織教會，並在教會之上指派官員（1Ti 1:3-4；Tit 1:5）。指出這些書信中沒有關於指派任何人作為「使徒繼承者」或擔任使徒職分的指示，沒有關於指派那些將繼承「七十門徒」的人的指示，沒有關於設立「先知」的指示，也沒有關於指派「女執事」的指示（除非 1Ti 5:3, 9-11 和 Tit 2:3-4 被視為此類），將有助於說明關於教會永久性職分所說的內容。這一情況是額外的考慮，表明這些並非旨在成為教會中永久性的職分，而是其性質是暫時性的。很難想像，在給兩位宗教事奉者的正式信件中，如果這些職分旨在具有永久性質，卻會出現這樣的遺漏，而這些信件主要涉及關於教會官員與治理的指示。

（4）新約中有證據表明，福音事奉者與特定教會之間旨在存在一種永久性的關係；或者說牧養關係應該存在。此證據見於以下考慮：

（a）已經提到的牧師（pastor）名稱，自然暗示了相關牧養職責的存在——正如「牧羊人」名稱自然暗示有羊群存在一樣。

（b）賦予教會供養宗教事奉者需求的義務，也自然暗示了這種關係的存在。將供養一般的事奉者，或與他們沒有特殊關係的人，作為一種義務來灌輸，幾乎是不可能的；事實上，供養那些特別為他們利益而勞苦的人，確實是賦予他們的義務。Gal 6:6：「在道理上受教的，當把一切需用的供給施教的人。」1Cor 9:7：「有誰當兵自備糧餉呢？有誰栽葡萄園不吃園裡的果子呢？有誰牧養牛羊不吃牛羊的奶呢？」1Cor 9:11：「我們若把屬靈的種子撒在你們中間，就是從你們收割奉養肉身之物，這還算大事嗎？」1Cor 9:14：「主也是這樣命定，叫傳福音的靠著福音養生。」

（c）此類永久性的官員或牧師在以弗所教會中被指派。在使徒保羅於米利都召集該教會「長老」時的講道中，他稱呼他們為被指派去觀察、守護與治理教會的人，顯然是基於他們已被指派為他們與該教會之間永久關係的職分。「聖靈立你們作全群的監督，你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎，牧養神的教會，就是他用自己血所買來的。我知道，我去之後必有兇暴的豺狼進入你們中間，不愛惜羊群。」（Act 20:28-29）。

（d）腓立比教會同樣由那些被稱為與教會維持永久關係的人所組織。「保羅和提摩太——給凡住腓立比，在基督耶穌裡的眾聖徒，和諸位監督（episkopois——參閱以弗所「長老」的記載，Act 20:28，「聖靈立你們作監督」——episkopous）和執事。」（Phi 1:1）。因此，腓立比和以弗所教會中「主教」或牧師的職分，是一個永久性的職分。

（e）同樣的情況顯然存在於克里特島的教會中。因此，保羅對提多說：「我從前留你在克里特，是要你將那沒有辦完的事都辦整齊了，又照我所吩咐你的，在各城設立長老。」（Tit 1:5）。因此，這種關係將在每個有教會的城市中建立，由於此指示是給予一位本身就是宗教事奉者，且被分別出來以協助組織基督教會的人，因此這旨在成為一種永久性的關係。顯然，教會中預期會有永久性的官員，確定他們是什麼並不困難；從新約中查明哪些官員僅為暫時目的而被指派也不困難。

第二節：新約中所描述的教會實際組織與治理

如果上述觀點正確，那麼現在只剩下一個問題。即教會的治理與紀律實際上是如何執行的？誰指派並按立事奉職分？誰執行紀律？這是否僅由「主教」完成？按立是否僅由他一人執行？是否只有他有權接納成員進入教會，並將他們排除在外？——關於此主題已經採取的立場，將透過對新約中實際陳述的簡要觀察得到加強。因此，我觀察到：

若此論點得以證實，則進一步的結論便是：使徒職分的特殊性並不在於他們擁有按立權，且新約時代的教牧人員並非劃分為「三個等級」，而是在職分與權柄上彼此平等。事實上，即便沒有這一點，論證也已完備；因為除非聖公會信徒能提出確鑿證據，證明其主教擁有按立與執行紀律的權利，否則教牧人員的平等地位便是不言而喻的。我是一名長老宗信徒，但我的論證並不需要我對自己認為最符合新約原則的教會治理形式進行詳盡辯護。這份「探究」的主要目的在於駁斥聖公會體制；而在此點上所達成的結論，是所有非聖公會信徒都會認同的。除了相對少數的聖公會教派外，所有新教宗派都一致維護教牧人員平等的教義，而維護這一點，正是他們與主教制擁護者之間最本質的區別。若聖公會關於「三個等級」的主張被駁倒，那麼教牧人員地位平等便隨之成立。若新約教義顯示按立權屬於長老，那麼所謂「平信徒按立的微弱主張」以及其他所有主張便足以被排除。由此可見，合法的按立是按照長老應當按立的指示所進行的。正如前文所述，這也意味著聖公會的按立之所以有效，並非因為它是主教所為，而是因為它實際上僅僅是一種長老宗式的行為（參見第123-126頁）。因此，為了證明我們面前的觀點，我引用 1Ti 4:14：「不要輕忽所得的恩賜，就是從前藉著預言、在眾長老按手的時候賜給你的。」

這段經文在常人看來，明確肯定了我們正在討論的事項，顯然聖公會信徒必須對此做出解釋，否則他們對排他性權利與特權的主張將徹底破滅。因此，我將審視這段經文，並指出聖公會信徒對其顯而易見的常識性解釋所提出的反對意見。首先，我觀察到：（1）此處的翻譯是準確的。聖公會信徒耗費了大量學術批評，卻收效甚微，試圖證明此處的「藉著」（with，原文為 meta）與 2Ti 1:6 中的「藉著」（by，原文為 dia）存在區別。有人稱：「這種區別可以合理地被視為暗示，按立行為的效力源自保羅，而長老團或該團體的其餘成員（若保羅包含在內）僅僅表達了同意。」（Tract, p. 22）。然而，從未有人證明，也無法證明，介詞「藉著」不能準確表達原文的含義。同樣的觀察也適用於「長老團」（presbytery，原文為 presbuterion）一詞。它正確地指代長老或長老們的集會或議會——Versammlung od. Rath der Aelteren. Passow。在 Luk 22:6 中，它被用於指代組成猶太公會或大議會的長老團體，並被翻譯為「民間的長老」：to presbuterion tou laou。參見 Act 22:5：「眾長老」。該詞在新約中除此處外未再出現。昂德頓克博士（Dr. Onderdonk）試圖證明，它指的是「提摩太被按立的職分，而非按立他的人；因此經文應讀作：『藉著按手以授予長老職分』，或聖職」；並為此援引了格老秀斯（Grotius）與加爾文（Calvin）的權威（Tract, pp. 19, 20）。關於這種解釋，我觀察到：（a）如果這是正確的，那麼提摩太就不是使徒，而是一位長老——他被按立到長老職分中。那麼，提摩太就必須從使徒團中剔除，降格為卑微的長老職分。當為了證明使徒職分具有傳承性而需要建立主教制時，提摩太就是使徒；當需要對同一個人進行另一種利用時，他便成了被按立到長老職分的人，變成了一位卑微的長老——這對聖公會的論證而言，簡直是一個極其方便的「蠟鼻子」。（b）如果「長老團」（presbuterion）在此處意指長老職分而非人員，那麼它在另外兩處出現時無疑也應作此解。那麼在 Luk 22:66 中，我們得到的信息就是：「民間的長老團」、「長老職分」或「聖職」，即人民藉以授予「長老職分」的團體，與文士聚集在一起。在 Act 22:5 中，我們被告知，「長老團」或「聖職」將與大祭司一同為保羅的生命作見證。這種荒謬性表明，在解釋時堅持詞語顯而易見的慣常含義是何等必要。（c）該詞在教會用法中的含義是固定的。蘇伊克（Suicer, Thesaurus）指出，它指代「基督教會中長老的集會、會眾與團體」。在他從狄奧多勒（Theodoret，註釋 1Ti 4:14）、屈梭多模（Chrysostom，該書信第十三講）、狄奧菲拉特（Theophylact，同上）以及伊格那修（Ignatius，致安提阿與特拉勒人書）所引用的所有例子中，沒有絲毫證據表明它曾被用來指代職分，而非指代長老團的人員。（d）既然昂德頓克博士提到了格老秀斯的觀點，我在此引用他對此處的註釋：「當時的習俗是，在場的長老們與他們團體的領袖同時將手按在候選人的頭上」，cum coetus sui principe。「在使徒或其助手不在場的情況下，按立由他們團體的領袖（Praesidem）在長老團的同意下進行」，consentiente presbyterio。特別令人驚訝的是，加爾文的權威竟被援引來支持將長老團解釋為職分而非人員的觀點。他的原話是：「那些將此處的長老團解釋為集合名詞，指代長老團體的人，依我看是正確的。」因此，我的第一個論點是，指代組成長老團體或議會之人員的「長老團」一詞，是該經文正確、顯而易見且既定的含義。

（2）從這段經文可以明顯看出，無論還有誰參與了這一過程，該事務的一個重要部分屬於相關的長老團或長老職分。「不要輕忽所得的恩賜，就是從前藉著預言、在眾長老按手的時候賜給你的。」在此顯而易見，長老團在該事務中承擔了重要部分。保羅說，提摩太所得的恩賜是藉著預言，並在眾長老按手時賜給他的。也就是說，一些關於提摩太的預言（參見 1Ti 1:18，「照從前指著你的預言」）已經指定他為合適的聖職人選，或者預言了他將從事聖職；但預言本身並沒有賦予他職分——並沒有授予恩賜。那是藉著長老團的按手——那種實現預言的正式任命——才完成的。長老團的這一行為必須與預言相配合，否則提摩太仍將是一名平信徒。長老們為他按手，他便因此領受了職分。由於預言並非他按立的一部分，因此可以得出結論：他是被長老團按立的。

（3）此處的陳述正是現代長老宗按立時會使用的語言；這絕非聖公會按立時會使用的語言。長老宗信徒會選擇這些詞語來描述其教會中的按立；而聖公會信徒則不會。前者談論的是由長老團按立；後者談論的是由主教按立。前者可以直接使用使徒保羅在此處的敘述作為按立的依據，無需解釋、註釋、新譯本或批評；後者則不能。這段經文以人類的常識為基礎，支持長老宗的按立——支持長老團在該事件中的行動；它從未說過主教制的語言，即便經過聖公會批評家對其進行的所有折磨，亦是如此。此外，這段經文不像那些提到「使徒和長老」、「使徒、長老和弟兄」的經文——那些是聖公會所依賴的唯一直接經文，且與本案並無明顯聯繫；而這段經文談論的正是該主題——它涉及確切的事務，並對爭論中的事項作出了肯定的陳述。

（4）若假設這不是一項長老宗的事務，則該經文將變得毫無意義。這裡出現了一群被稱為長老團的人。我們問聖公會信徒，他們在那裡做什麼？他們給出的回答不是為了按立，而是為了「同意」。他們說，主教保羅是唯一的按立者。我們看到提摩太跪在長老團面前。我們看到他們莊嚴地為他按手。我們問，這是為什麼？聖公會信徒回答：「不是為了按立，而是為了同意。保羅才是按立者。」但我們進一步問，他們在按立中沒有任何份嗎？「完全沒有。」他們在授予預言所指的恩賜中沒有任何參與嗎？「完全沒有。」那麼，他們為什麼在場？為什麼要為他按手？為了「同意」——為了形式，為了虛無！這是一場空洞的儀式，他們在以為自己的行為與授予恩賜有關時是錯誤的；因為他們的在場實際上毫無意義，整個過程沒有他們也能同樣完成。

（5）如果這次按立是長老團的共同行為，那麼我們這裡就有一份完整的、關於長老宗按立的聖經記錄。那麼，聖公會信徒如何處理這段聖經經文，就成了一個非常重要的問題。他們在這方面的困難與窘境，將進一步證實長老宗所建議並持守的顯而易見的解釋。昂德頓克博士對這些困難與窘境的展示如下：他首先懷疑這是否是一次按立（Tract, pp. 18, 19）。對此我回答：（1）如果這不是按立，那麼就沒有任何關於提摩太曾被按立的記錄；（2）除非是按立，否則使徒歷史中沒有提到提摩太被指派的任何具體工作；（3）這是該經文顯而易見且公正的含義；（4）如果這不指按立，那麼同樣可以輕易地否認所有提到「按手」的經文，並證明在任何情況下都不存在按立聖職這回事；（5）這符合新約中「按手」（epithesis ton cheiron）一詞的通用慣例。該短語僅出現四次：Act 8:18；1Ti 4:14；2Ti 1:6；Heb 6:2。在所有這些地方，它顯然都指授予某種恩賜、職分或恩惠，並由該行為所描述。在 2Ti 1:6 中，所有聖公會信徒都承認它指按立聖職。為什麼此處不應如此？（6）如果正如昂德頓克博士所假設的，它指的是「對一位已經在聖職中的人進行靈感指派，前往特定的職責領域」（Tract, p. 19），那麼（a）我問，為什麼我們沒有關於此事的其他記載？（b）如何解釋保羅在此處顯然是在提醒提摩太關於一般聖職的職責與責任，卻不提到他的按立，而是提到對特定勞動領域的指派？在這種假設下，他對提摩太的論證將是：「你的福音使者職分是非常重要的。監督必須無可指責、警醒、自守、端正、樂於接待、善於教導、不因酒滋事等（第三章）。為了讓你更深刻地體會這一點，我提醒你——不是提醒你按立誓言的莊嚴——而是莊嚴地提醒你，一位已經在聖職中的人曾被靈感分離出來，前往特定的職責領域。」我只需在此指出，這不是保羅式的論證方式。

其次，昂德頓克博士假設這不是一次長老宗的按立（Tract, pp. 19-21）。他的第一個假設是，「長老團」一詞指的不是人員，而是職分（p. 19）。這一點已經討論過了。他接著假設（pp. 20, 21），如果此處的「長老團」指的不是授予提摩太的職分，而是一群長老，那麼就無法證明「這個按立的長老團是由誰組成的」（p. 21）。隨後他列舉了這個「長老團」可能組成的「七種模式」。它可能由「治理長老」組成；或者由「被稱為長老的等級」組成；或者，由於彼得和約翰稱自己為「長老」，它可能由「使徒」組成；或者，「可能既有治理長老也有長老；或者，長老和一位或多位使徒；或者，治理長老和一位或多位使徒；或者，治理長老、長老和使徒」（p. 21）。現在，由於昂德頓克博士沒有告訴我們他偏好哪種模式，我們只能猜測。我們可以對這些假設評論如下：（1）它們僅僅是假設。沒有絲毫證據支持它們。「長老團」（presbuterion）一詞似乎並非一個如此難以解釋的詞，以至於為了理解它，必須將其籠罩在如此多的迷霧中。這裡的論證方式，是一個人在面臨無法解決的困難時，為了逃避偵查與追蹤，而將自己投入迷宮，希望在眾多通道中脫身時所採用的方式。（2）如果這個「長老團」是由「治理長老」或「被稱為長老的等級」組成的，那麼聖公會的論證就被推翻了。無論哪種假設，這都是長老宗按立的一個例子，這對「只有主教才能按立」的主張是致命的。或者，如果假設這不是按立，而是「對一位已經在聖職中的人進行靈感分離，前往特定的職責領域」，那麼這一行為對主教擁有教會一般「監督權」的主張同樣是致命的；因為顯然這些「長老」承擔了該職分的職能，並指派了「以弗所的主教」前往他的勞動領域。這樣的行為在十九世紀恐怕很難得到聖公會的認可。但關於另一個假設，即「長老團」的部分或全部由使徒組成，我評論如下：（1）這是一個無根據的假設。在新約中，沒有任何例子將「長老團」或「長老群體」一詞應用於使徒的集體。（2）假設「長老團」完全由使徒組成，那麼在 2Ti 1:6 中，保羅為何將一種同樣屬於他們所有人的權力，據為己有，彷彿只有他擁有完全的權利？他們怎麼會將那種權力交給個人？保羅的性格是這樣擅自承擔不屬於他的權力嗎？我們已經看到，按照聖公會信徒的假設，他在哥林多以及他自己的「教區」以弗所，是如何取代「主教」提摩太行使紀律的；現在我們又看到一個例子，他聲稱擁有按立行為的所有效力，而他的使徒同伴們本應同樣參與其中。但如果這個「長老團」中只有一部分是使徒，其餘是長老——無論是治理長老還是「第二等級」——我會提出以下疑問：提摩太是被按立為主教嗎？聖公會信徒異口同聲地宣稱——以弗所的主教。那麼結論就是，提摩太這位主教，是藉著長老們的按手而被分別出來的。那麼他的主教特質是什麼？水在蓄水池裡能高過源頭嗎？如果平信徒參與了，提摩太依然是平信徒；如果長老參與了，提摩太依然是長老。因此，從羅馬主教往下，所有主教的權力都來自卑微長老的手——這正是所有非聖公會信徒所相信的，也正是歷史所證實的。或者他被按立為長老嗎？那麼他的主教特質，就其依賴於按立而言，便蕩然無存；這樣一來，我們在新約中就找不到一個主教祝聖的孤例。聖公會信徒會傾向於接受哪種假設為真，不得而知。它們不可能全部為真；無論偏好哪一個，對論證而言都是同樣致命的，並涉及對主教制主張的駁斥。聖公會信徒對此處長老宗按立論證的唯一其他回應，是假設按立行為的效力源自使徒保羅。他們據此論證的經文是 2Ti 1:6：「使你藉著我按手，將神藉我所給你的恩賜，再如火挑旺起來。」關於這段經文，我觀察到：（1）保羅並沒有否認其他人的手也按在提摩太身上，也沒有否認他的權柄是與他自己結合在一起的其他人所賦予的。（2）根據聖公會信徒與長老宗信徒的假設，實際上確實有其他人的手按在他身上。（3）保羅因提摩太作為他養子（1Ti 1:2）的關係，作為他所選拔的聖職人員（Act 16:3），以及作為他旅行同伴的關係，在自己生命接近終點時（2Ti 4:6）提醒他，他曾被自己莊嚴地分別出來從事這項工作——將自己的作用充分展現出來——以激勵和鼓勵他，這是完全自然的。保羅在按立行為中有一份，這是承認的；其他人——「長老團」——也有一份，這已經得到了證明。（4）此處使用的表達方式，正如年長的長老宗牧師在寫給聖職中的兒子告別信時所會使用的。他會像保羅在這封書信中所做的那樣（2Ti 4:6），提醒他自己即將離開聖職與世界；如果他想以一種特別溫柔的方式打動他的心，他也會提醒他，自己曾參與他的按立；他曾在他自己的手下被指派從事聖職工作；他會試圖通過他曾被一位父親莊嚴地分別出來從事這項工作的反思，來加深他對這項工作重要性與偉大性的認識。然而，誰會從中推斷出這位年長的長老宗牧師希望被視為主教呢？我現在已經考慮了對這段經文顯而易見的解釋所提出的所有反對意見，現在可以將其提交給任何公正的心靈，作為長老宗按立實例的完整且無保留的陳述。無論聖公會信徒被迫對這段經文採用哪種——根據所要駁斥的論證性質而變色，如變色龍般的——半打假設中的哪一個，我們都已經看到，它們將他們捲入了所有不自然解釋的困難中，並引導我們通過一條更迂迴的路線，僅僅走向對該經文的平實與常識性闡釋，這對長老宗按立而言是決定性的。因此已經證明，在提摩太的案例中，存在一次長老宗的按立，這應該足以解決這個問題。由於新約中沒有提到其他無爭議的按立案例，且我們可以推測，在本文所指的這種場合下，合法的按立所必需的一切都會被遵守，這證明了長老過去擁有，現在也擁有按立的權利。

Heb 13:7：「從前引導（hegoumenon，你們的統治者）你們、傳神之道給你們的人，你們要記念他們。」Heb 13:17：「你們要依從那些引導（hegoumenois）你們的。」這裡所指的不是主教，無人會假裝。然而，統治的職分當然意味著那種涉及執行紀律的治理。1Th 5:12：「弟兄們，我們勸你們敬重那在你們中間勞苦的人，就是在主裡面治理（proistamenous）你們的。」1Ti 5:17：「那善於管理（proestotes）教會的長老，當以為配受加倍的敬奉。」

毫無疑問，這些經文適用於長老。因此，我們得出結論：正確指代治理與紀律的術語，以及任何行使權威的主張所能依據的唯一術語——表達治理、牧養、統治、監督的術語——全都適用於長老；教會被要求在行使該職分時服從他們；而指代主教管轄權的術語也同樣適用於他們。我們要求提供任何一節指示使徒或主教執行紀律的經文；因此，紀律的案例可以留給那些閱讀新約並相信長老有職責要履行的人的常識來判斷。此外：教會被授權在與主持官員的聯繫下執行紀律；關於此事的敘述引導我們得出不可避免的結論，即教會總是受到諮詢，而紀律從未由像聖公會主教那樣獨立的外國牧師執行。哥林多教會的案例，即聖公會信徒最依賴的案例，已經討論過了，並且已經證明，即使在那裡，使徒保羅也沒有在沒有教會同意與行動的情況下，承擔排除成員的權威。類似性質的是給帖撒羅尼迦教會的以下指示：「若有人不聽從我們這信上的話，要記下他，不和他交往，叫他自覺羞愧。」2Th 3:14。在這種情況下，如果教會中有成員不服從使徒的靈感命令，教會被指示親自執行紀律。指示並非觀察他，並向使徒或「主教」報告，而是親自進行紀律行動，並將其排除，以至於不與他交往。救主本人在莊嚴的命令中也有同樣性質的指示，該命令為教會執行紀律的唯一權威奠定了基礎：「倘若你的弟兄得罪你，你就去，趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來。他若聽你，你便得了你的弟兄；他若不聽，你就另外帶一兩個人同去，要憑兩三個人的口作見證，句句都可定準。若是不聽他們，就告訴教會；若是不聽教會，就看他像外邦人和稅吏一樣。」Mat 18:15-17。關於這段經文，可以觀察到：（1）可以推測，救主旨在將紀律原則體現在此，以便它們能在世界各個時代得到應用，並在所有情況下成為充分的指導。新約中沒有任何地方對紀律問題給出更正式的指導，很難推測救主會在這樣的場合遺漏他所設計的、應成為基本且永久原則的內容。（2）使徒在該指示給出之前就已被選立（Matt. x），如果他設計讓他們單獨擁有執行紀律的權力，那麼沒有任何暗示表明如此重要的職能被賦予他們，這是不可思議的。「告訴教會」（eipon te ekklesia）這一指示，不會被理解為指代使徒，彷彿他們實際上就是「教會」。這是一個自然會被理解為指代信徒集會的指示。（3）同樣不可思議的是，沒有提到使徒的「繼承者」擁有執行紀律的權力，而這竟被留作世界各個時代的一個持續誤解的主題。即使在現在，對於廣大普通基督徒的理解而言，這一指示絕不可能意味著當犯罪發生時，受傷的弟兄必須將其告訴作為「使徒繼承者」的「主教」，如果犯罪者不聽他，他就要被視為「外邦人和稅吏」。（4）救主的這一指示在聖公會中並未得到遵守，在他們的安排下也不可能得到遵守。被委託執行紀律的「主教」並非「教會」，「教會」也從未有機會像救主所設想的那樣對案件做出決定。執行紀律的全部權威被「主教」以神聖權利的名義聲稱，作為其職分的特權之一；而「教會」被排除在參與決定犯罪者是否應被視為「外邦人和稅吏」之外，無論是集體還是通過代表。教會在這種情況下沒有選擇權。主教所聲稱的這種權威，是救主賦予他人的特權被篡奪的系統的一部分。

我們已經看到，他篡奪了被視為使徒特殊「繼承者」的特權；他篡奪了按立聖職的專有權力，從而剝奪了新約聖經賦予長老的權利；他篡奪了「堅振禮」的權利（如果教會中確實存在此禮的話），這實際上宣告了牧師無權接納自己的會友領受主的晚餐，並聲稱透過他的手能傳遞某種天上的影響力，而這是其他宗教牧者所無法賦予的。我們現在看到，這種篡權體系透過完全剝奪教會和長老團對違規會友執行紀律的權利而告完成，從而聲稱這種巨大的權力應完全掌握在他手中。一個「教區」成千上萬人的地位、影響力和品格，最終都掌握在一個人手中——一個對他們而言是陌生人的人；一個與他們之間沒有任何牧養關係之溫情紐帶的人；一個擁有唯一權力且無需上訴即可裁決案件的人。現在，我們可以問，在新約聖經中哪裡能找到類似的東西？救主是否曾設想過，教會在對其自身會友執行紀律時，其聲音永遠不應被聽見？這種權力是基於什麼主張，從而剝奪了教會及其偉大元首無疑賦予它們的權利和特權？這是偉大篡權體系的一部分，該體系始於教會中野心萌芽之時，為了賦予聖職中較高「等級」權威而受到助長，並且只有在教皇制的腐敗中才能找到其適當的位置。

第3節：原始教會的組織沒有主教（prelate），也沒有「三級聖職」。

為了支持這一點，我將舉出至少一個教會的例子，該教會並非按照聖公會的原則組織，也沒有三級聖職。我指的是腓立比教會：「基督耶穌的僕人保羅和提摩太，寫信給凡住腓立比，在基督耶穌裡的眾聖徒，和諸位監督（episkopos，監督/主教）與執事（diakonos，執事/僕人）。」關於這個教會，我提出以下省思：

（1）它是由使徒保羅本人與西拉共同建立的，因此是按照「真正原始且合乎使徒」的計畫建立的。見使徒行傳第16章。

（2）它位於廣大領土的中心，是馬其頓的首府，不太可能置於另一個地區教區主教的管轄之下。

（3）它被其他教會所環繞；因為我們有明確提到帖撒羅尼迦教會，以及在庇哩亞傳講福音的事實。見使徒行傳第17章。

（4）文中僅提到兩類人。我們從使徒行傳6:1-6的任命中知道執事是什麼。他們被指定不是為了講道，而是為了照顧教會中貧窮的會友，並分發聖徒的捐款。既然我們在該職位的原始任命中有對其職能明確且詳盡的記載，我們便可推斷腓立比教會的設計也是如此。因此，另一類人——「監督」——構成了講道階層，即聖職人員——那些被託付講道、施行聖禮和執行教會紀律的人。現在，這些監督要麼是主教，要麼是牧師，即教會的長老。如果聖公會人士選擇說他們是主教，那麼隨之而來的是：（a）在同一個教區、同一個城市和同一個教會中，存在多位這樣的主教，這與聖公會的基本觀念相悖。此外，（b）這意味著該教會完全缺乏「第二級」聖職；即一個聖公會教會在組織上缺乏一個基本等級，任命了一群沒有長老的主教；也就是說，一個「高級」人員的階層，被指定對根本不存在的「祭司」行使管轄權。如果有人說「長老」或「第二級」可能存在，只是保羅沒有明確點名，那麼我們就面臨一個顯著的事實：他指名了執事（一個較低階層），並向他們表達了他的基督徒問候；他也問候了「聖徒」——即教會的普通會友——卻完全忽視了那些對教會負有特別牧養責任的人。這樣一來，保羅就成了失禮的典範。在給提摩太的書信中，他給予他關於其他一切事務的指示，卻沒有關於他「主教」弟兄的建議；在給教會的書信中，他問候他們的主教和執事，卻對「第二級聖職」，即教會的直接牧者完全漠不關心。

但如果我們的聖公會弟兄更願意說這裡的「監督」指的不是主教，而是長老，那麼我們在這一點上與他們達成一致；隨之而來的是：（a）這是一個不可否認的例子，說明一個教會，或者說一組教會，其規模足以滿足任何教區主教對擴大管轄權的合理渴望，卻是在沒有主教的情況下組織起來的。文中沒有提到任何主教；只有兩類人被託付照顧「腓立比的聖徒」。（b）如果那裡有一位主教，那麼我們問，為什麼保羅沒有以親切的問候提到他？為什麼他提到「第二和第三級聖職」，卻絲毫沒有提到那位「在聖職等級和權力上高於他們」的人？保羅是嫉妒那位主教嗎？還是我們在這裡看到了另一個不得體和失禮的例子？（c）如果他們曾有一位主教，而當時教區空缺，為什麼沒有提到這一事實？為什麼沒有對他們的損失表示哀悼？為什麼沒有祈求上帝差遣一個人來填補空缺的教區？

（7）聖公會人士有時感到這些困難的壓力太大，以至於他們推測當這封書信寫給腓立比教會時，主教不在場，這就是為什麼他在問候中沒有被提及的原因。對於這種解釋，我只想說，這純粹是假設。但即使承認這一假設，為什麼保羅沒有對這一事實做任何提及，並請求他們為缺席的主教代求，這是一個不容易解決的問題。人們幾乎無法不被聖公會人士在腓立比尋找主教的徒勞努力，強烈地聯想到列王紀上18:27-28中提到的那件顯著的事：「他或許默想，或許走到一邊，或許行路，或者睡覺，當叫醒他。」幾乎無需贅言，如果一個教會被證明是在沒有「三級聖職」的情況下組織起來的，那麼聖職的平等性就是由使徒的任命所確立的，聖公會的論點也就終結了。

我可以補充說，這種關於腓立比教會組織的觀點，透過對其鄰近地區帖撒羅尼迦教會組織的考察得到了證實。在保羅寫給該教會的兩封書信中，絲毫沒有提到任何主教；沒有提到「三級聖職」；沒有暗示教會是按照那種計畫組織的。文中只提到了一類牧者，顯然他們享有同等的尊重，並且完全平等。他們顯然屬於同一等級，並從事履行同一職務的職能。「弟兄們，我們勸你們敬重那在你們中間勞苦的人，就是在主裡面治理你們、勸戒你們的，又因他們所做的工，用愛心格外尊重他們。」帖撒羅尼迦前書5:12-13。聖公會的擁護者是否願意好心地告訴我們，為什麼沒有提到主教，無論是在場還是缺席？

我們現在準備評估這一不可否認的事實的力量：在新約聖經中，給予福音牧者的名稱並沒有等級或排名的區別。聖公會人士自己也承認，聖經中的監督、長老等名稱，並不表示他們現在所應用的那些教會職位等級，而是不加區別地給予所有人。關於這一點，我們有昂德東克（Onderdonk）博士的權威說法。「『監督』這個名稱，」他說，「現在指定了聖職的最高等級，但在聖經中並未專用於此職位。該名稱給予了中間等級，即長老；而我們在新約中讀到的關於『監督』（當然包括詞源相同的『監管者』和『監管』）的一切，都應被視為屬於這個中間等級。」（小冊子，第12頁）。「另一種同樣性質的不規則現象發生在『長老』一詞上。它有時用於任何等級的牧者或聖職人員，無論是高、中、低；但它更嚴格地表示一位長老。」（小冊子，第14頁）。與這一事實相一致——這一事實既顯著又真實——我們已經看到彼得將「長老」這個名稱應用於他自己，並將自己與其他長老置於同一水平。「我這作長老、作基督受苦的見證的，勸你們中間與我同作長老的人。」（彼得前書5:1）。在彼得前書5:2中，他勸勉他們（長老）要「務要牧養在你們中間上帝的群羊，按著上帝旨意照管他們」（episkopeo，執行監督的職務），「不是出於勉強」。

現在，請記住這些已承認的事實。使徒彼得將「長老」一詞應用於他自己，而「我們在新約中讀到的關於『監督』的一切，都應用於中間等級」。使徒們彼此之間以及與他們的弟兄交談時，沒有使用任何表示更高排名、等級或權威的詞語或名稱。這一事實只能用他們認為自己作為牧者是平等的這一假設來解釋。如果他們想教導說一個階層在排名和權力上高於其他人，他們就不會使用總是混淆這種區別，並且總是基於他們平等的假設的術語。沒人會假裝他們不能使用能標記不同等級的術語。因為如果「監督」這個詞現在能做到這一點，那時也能做到；如果「長老」這個詞現在可以用來表示「中間等級」，那時也可以這樣使用。同樣清楚的是，如果他們有這樣的意圖，他們就會這樣使用這些術語。聖公會人士不會懷疑神聖作者有能力精確地使用語言。那麼，如果他們有能力，為什麼他們選擇不這樣做呢？現在的主教在使用「監督」和「長老」這些術語時，是否像使徒那樣模糊和不確定？同樣顯著的是，新約中使用這些術語的方式與長老宗和公理會教會的用法完全一致。他們像神聖作者一樣，不加區別地稱呼他們的牧者為「監督」、「牧師」、「長老」、「教師」、「傳福音者」。他們認為他們的牧者是平等的。神聖作者難道不是也這樣做嗎？同樣顯著的是，聖公會教會使用這些術語的方式並非聖經中出現的方式。同樣確定的是，如果他們這樣使用這些術語，它會立即混淆他們的等級和排名，並將他們的牧者降低到平等地位。我們是否曾在他們的講話和法規中看到這方面與新約語言和風格的任何接近？我們是否曾聽說「第二級」——即祭司——被稱為監督？我們是否曾聽說「長老」這個詞被應用於他們的主教？如果這些術語被如此不加區別地應用，難道不會混淆聖公會中的所有安排嗎？然而，可以推測，新約中用於指定任何職位的術語仍然可以使用。稱呼事物為其真實名稱，並將聖靈默感所應用的術語應用於所有等級和階層的人，這不可能是錯誤的。由於聖公會的習俗和法規小心地避免了這些術語的不加區別的使用；由於在制定這些法規時似乎有一種預感，即這種不加區別的使用會將結構簡化為聖職的簡單「平等」；並且由於這些術語如果不將這些「等級和階層」降低到合乎聖經的平等地位就無法如此使用，我們得出結論：使徒們的意思是教導新約的牧者在聖職權利和權力上是平等的。

第4節：結論。

我現在已經完成了整個主題。我相信我已經以坦誠的方式——我確信帶著對聖公會弟兄最友善的感情——審查了他們從聖經中提出的每一項支持其主教主張的論點。這些論點已被一步步駁斥。這些就是聖公會從聖經中能提出的所有論點。沒有什麼剩下的了。這個主題已經窮盡。聖公會的論點到此為止；聖公會必須證明，而不是斷言，我們對這些經文的解釋不是基於健全的釋經原則。舉證責任仍然在他們身上。他們承擔了這一責任，它就落在他們身上。他們斷言巨大的權力掌握在主教手中——與按立、堅振、紀律、基督教會的監督有關的一切。他們為「主教」聲稱的權力將貶低世界上每一位長老；將他降低到下屬官員的地位，並剝奪他傳遞自己職位和在自己羊群中執行紀律的權利。他們僭越的權力旨在剝奪除聖公會長老以外的所有其他長老在上帝教會中任職的任何權利；使他們的按立無效，他們的行政無效，以及他們行使職務職能的行為成為對聖職權利的魯莽和不虔誠的侵犯，以及對基督律法的違反。我已經完全自由地審查了這些籠統的、當然不是非常謙虛的主張的基礎。對主教制的論證可以概括為一句話。它由文本——唯一的文本——「使徒和長老」、「使徒、長老和弟兄」組成，加上一連串迂迴的推理，遠離普通人的理解，對於大眾的指導來說太深奧了。我一步步跟隨該體系的捍衛者進行他們的迂迴；我耐心地試圖逐一駁斥論點；在結論時，我可以要求任何有普通常識的人指出上帝書中支持主教制的部分。

既然這個關於主教權威的論點已經被遇到並駁斥，我已經在提摩太的例子中提供了一個明確的長老宗按立的例子。我們已經發現了兩個沒有主教組織的教會。因此，我們透過另一條論證路線得出同樣的結果——主教在新約中是未知的。而且，為了使論證完全具有決定性，已經表明相同的頭銜被不加區別地應用於所有人。這個論點可以概括為更少的詞。聖公會的主張沒有成立；當然，新約的聖職人員是平等的。聖公會人士未能證明存在不同的等級；隨之而來的是必須存在平等。在進行這一論證時，我試圖表明聖公會的主張是沒有根據的，同時也表明在教會的憲法、政府和官員方面存在旨在永久性的安排。教會組織的一般原則被規定為具有約束力。細節沒有規定；它們像民事政府的主題一樣，留給各個時代的情況來修改。福音要在所有土地和所有時代傳講；教會要在不同的民事政府形式下，以及在具有不同習慣和習俗的人民中建立；基督徒團體的組織應當是在君主制、貴族制或共和制形式的民事政府下保持一致和適當的。那些適合東方世界習俗的細節規定，可能不太適應日落方向可能存在的習慣；而那些在使徒時代適當的儀式、習俗、崇拜和紀律模式，可能不適應世界的某個未來時代。同樣偉大的真理和崇拜原則，在未來時代的某種修改形式下，可能會獲得新的影響力和力量；而教會的外部安排，就像人類政府的主題一樣，可能會留給時間和經驗的發展。真理永遠是一樣的。宗教教義確實不能被修改——因為真理永遠是一樣的。但教會中崇拜、秩序和紀律的細節，並不需要或允許像三位一體和代贖教義那樣的明確性。大主教惠特利（Whately）關於這個主題的以下評論，在我看來是如此重要和有分量，以至於要求所有想要了解基督教會憲法的人進行深刻的關注：

「在我們能從神聖歷史學家那裡收集並完全確定的重要事實中，儘管他們對細節的記錄是稀少、不規則和不完美的，其中最重要的一點正是細節上的那種稀少和不完整——即缺乏對基督徒團體形成和規定的任何完整和系統的描述，這正是剛才提到的。因為我們可以從這一事實中清楚地推斷出聖靈的設計，即那些在聖經中找不到伴隨嚴格禁令的精確指示的細節，意味著留給每個時代和每個國家的每個教會去規定。在任何一個設計讓所有基督徒在任何地方和任何時候都像猶太人受利未律法約束那樣嚴格遵守的點上，我們可以公平地得出結論，他們會收到不亞於提供給猶太人的精確指示和詳細描述。

「我經常想到，即使是勤奮的讀者，由於缺乏足夠的反思，也往往無法從他們正在閱讀的任何作品中出現的遺漏中，得出他們本可以得出的重要推論；因為它沒有包含關於所處理主題的這樣那樣的事情。在許多情況下，在某些情況下我們本來預期會在某本書中遇到的某些細節的未插入，其指導意義幾乎不亞於我們確實遇到的事情。

「當我們研究我們認為是在神聖指導下創作的作品時，情況更是如此。因為，在純粹人類的作品中，人們可以想像作者由於判斷錯誤或疏忽，或者僅僅是為了他自己時代和國家的特定讀者群使用而寫作，而遺漏了一些重要情況，而沒有考慮到對遠方和後世的人來說什麼可能是必要的信息；但我們當然不能將靈感作者的遺漏歸因於任何此類原因。在任何假設下，我們都無法解釋他們所有人對他們確實遺漏的許多點的遺漏，以及他們對其他點的稀少和輕描淡寫的提及，除非將它們視為被他們天上的主人明確的設計和意志（無論是否傳達給他們每個人）所扣留，限制他們將許多自然而然地，至少他們中的一些人本不會不記錄下來的事情寫下來。

「在我們的聖經中找不到教義問答，或對基督教的常規初級介紹；它們也沒有為我們提供任何系統性信條、條款集、信仰告白，或無論人們用什麼其他名稱來指定基督教教義的常規、完整綱要性質的東西；同樣，它們也沒有為我們提供用於普通公共崇拜的禮儀，或用於施行聖禮或授予聖職的表格；它們甚至沒有對這些和其他教會事務給出任何精確的指示——任何與禮儀或法規集完全對應的東西。」

我在此結束對使徒教會組織和政府的調查。由於聖經中沒有聖公會可以增加的東西，整個主題在這裡應該讓它平息。整個聖經論證已經窮盡；調查到此結束。最後，我可以說，我相信我說出了那些非聖公會人士的大多數人的語言——這種語言表達了我理智的信念和心靈的感受——當我說，我們對那些相信主教制是建立在上帝話語之上，並且是促進世界救贖主事業的最佳教會政府形式的人，沒有不友善的情緒。我們沒有忘記聖公會過去對真理和世界救贖事業所做的貢獻。我們記得她的聖職人員和傑出的平信徒在其他時代於這個世界歷史的黑暗中點燃的光明且永恆的燈火，這些燈火繼續將其純潔而穩定的光輝投射在基督教國家的文學、法律和習俗上；我們相信，任何教派的基督徒心中永遠不會停止跳動對恩典之神的崇高感恩之情，因為他興起了如此有天賦和聖潔的人，來面對教皇制的腐敗，並抵禦世界的邪惡。我們對上帝真正教會的任何分支都沒有不友善的情緒。我們努力對他們所有人保持親切的敬意，並將讚美歸給基督徒共同的父，為了任何為促進人類的智慧、純潔和救贖所做的努力。在我們對心靈本質和自由的看法中，我們對任何真正的基督徒教派都不可能有不仁慈的情緒。「組織有不同，但聖靈是同一的。」我們不期望世界上所有人都會想得一樣；我們認為上帝的教會被這樣組織成不同的部分和部門，在他們救贖的共同元帥的旗幟下，是一個明智的安排。它促進了探究；它防止了對形式和儀式的自滿；它產生了健康和充滿活力的競爭；它為各類人提供了根據他們的偏好和思維習慣進行安排的機會；並且它並不不利於基督徒在聖所中說出他的信仰條款「我信聖而公之教會，聖徒相通」時，所能珍視且應該珍視的那種親切感。一名士兵對特定連隊或中隊的依戀，不需要減少他對國家軍隊其他師的尊重，也不需要熄滅他對她自由的熱愛。他加入步兵連不需要讓他覺得騎兵是無用的，也不需要讓他捲入與砲兵的爭論。我們只要求主教制不要採取傲慢的主張；她應該願意在其他基督徒教派中佔據一席之地，像他們一樣有權獲得基督徒兄弟情誼的所有溫柔和同情的感情，並願意讓他們行走在基督使他的人民自由的自由中。我們要求，當我們愉快地承認這一點時，她也應該承認所有那些「誠心愛主耶穌基督」的人，有權被認可為真正的主耶穌教會，並擁有有效的聖職和有效的聖禮。

我們不會因為聖公會弟兄熱愛他們選擇的教會，以及他們尋求為天堂做準備的教會，而與他們爭論。我們不會因為他們尊敬克蘭麥（Cranmer）和萊頓（Leighton）的精神為永恆安息做準備的聖職而說出不友善的語言。滿足於其他教派在不僭越不聖潔的主張，並試圖「轄制」上帝「產業」的其他部分時，也能享受同樣的自由，我們將為他們的成功祈禱，就像為所有其他基督徒一樣，並為他們的進步感到高興。但當他們越過這條線的那一刻——當他們做出任何類似於教皇制的進步的那一刻——當他們建立自己是唯一「原始和使徒教會」的主張的那一刻——以及當他們談論其他教會的「無效聖職」和「無效聖禮」，並將他們視為「留給上帝未立約的憐憫」的那一刻——那一刻，來自每個其他教派的論證和基督徒責備的語言就應該被聽見。有些頭腦可以像聖公會的擁護者一樣研究聖經；有些筆可以與聖公會中發現的任何筆競爭；並且有些人不會遲緩地責備傲慢和專橫假設的最初出現，並會提醒他們，訴諸無誤教會在這次爭論中有效的時代已經過去了。傲慢的假設不適合這片土地目前的智慧狀態，也不適合我們制度的天才。當聖公會尋求透過親切和溫和的方式，像河流的流動或像天上的露水一樣擴大其影響力時，我們將歡迎它的進步；當她偏離這一路線，並說出權威和譴責的語言時——當她試圖像山洪的掃蕩一樣摧毀其他教會時——她將被這些時代所有制度發出的聲音提醒，主教制在黑暗時代和梵蒂岡有過它的權威統治；而新教的天才正是，一個教會不應對另一個教會說出傲慢的語言，並且不是權威或譴責，而是聖經的闡述，來決定哪一個符合上帝的書。我們沒有與主教制進行戰爭。我們知道，我們深深地感覺到，除了為其權威從新約中建立的主張之外，還有很多話可以說。它過去的歷史，在某些方面使我們流淚；在其他方面，它是真誠歡樂和讚美的源泉。我們確實不能忘記它對權力的假設，或在我們眼前隱藏教皇制的日子，那時它給基督教世界穿上了麻布。我們不能忘記它歷史上的日子，那時，即使作為新教宗教的一部分，它透過其「鉛一樣的教義」，給人民帶來了「靈魂麻木和寒冷的愚蠢，心靈不活躍的盲目」；我們不能忘記教會「在主教的束縛下」，「冰冷的囚禁」； 我們也不能從我們的記憶中移除清教徒的苦難，以及蘇格蘭的血腥場面。但我們不將此歸咎於我們時代的主教制。我們不相信它是其存在的本質。帶著更感激的心情，我們回憶起它歷史上的其他事件。我們將它與宗教、自由、文學和法律最光明和最幸福的日子聯繫在一起。我們記得，正是在主教制下，英國的教會對教皇制採取了堅定的立場；並且當錫安從時代的黑暗夜晚升起走向光明和輝煌時，這就是它的形式。我們記得克蘭麥的名字——克蘭麥，在許多方面，在改革者中是第一位的；正是在他穩定的手中，在上帝的帶領下，救主的真正教會被引導度過了亨利八世動盪和痛苦的時代。我們記得上帝賜予了這位傑出的主教。

彌爾頓（Milton）。

得以深入這位史上最反覆無常、殘忍、冷酷、嗜血且放蕩，令世界蒙羞的君主內心；為了克蘭麥（Cranmer）及其教會的緣故，他如同用鉤子牽著鼻子一般引導亨利，使他在對誰都不忠誠的情況下，唯獨對這位坎特伯里大主教保持忠誠；因此，亨利性格中唯一可取的特質，或許就是他對這位宗教改革時期首位英國主教的忠貞。世人不會輕易忘記拉蒂默（Latimer）、雷德利（Ridley）、羅傑斯（Rogers）與布拉德福德（Bradford）這些名字；在基督徒心中，這些名字與那長長一串古老的見證人名單聯繫在一起，他們是「世界不配有的人」，他們在烈火中印證了自己對神兒子的依附，為人性與人類增添了光彩。我們也不能忘記，當我們尋求奉獻的才華、優雅的文學與謙卑的虔誠之典範時，我們所擁有的這一切令我們心懷感恩與讚美，皆歸功於聖公會（Episcopal Church）。只要人們還尊崇高尚的基督徒情感，只要人們還敬重紮實的學問，只要人們還對清晰而深刻的推理致敬，他們就不會忘記巴羅（Barrow）、泰勒（Taylor）、提洛森（Tillotson）、胡克（Hooker）與巴特勒（Butler）這些名字；而當他們想到謙卑、純潔、甜美、屬天的虔誠時，他們的思緒會本能地回到萊頓（Leighton）的名字上。這些名字為世界增添了榮耀。當我們想到他們時，我們心中無法對一個曾如此為我們的人類與共同的基督教信仰增添榮耀的教會說出一句反對的話。我們希望聖公會依然保持這樣的風範。我們深信，必有許多心靈能在該教會的崇拜儀式中找到比其他任何地方更多的造就。對於所有持守核心真理的人，我們祝願他們蒙神引導；對於所有這樣的人，我們向滿有憐憫的神獻上我們卑微的祈求，願神使他們成為將福音傳遍全球的器皿。我們從未懷疑，從地球上升起的許多最純潔的敬虔火焰，正是來自聖公會的祭壇；我們也從未懷疑，地球上許多最純潔的靈魂正在那些祭壇前事奉，或以幾個世紀以來為虔誠所使用的語言，吐露他們的禱告與讚美。關於聖公會，我們只有一個願望。我們希望她不要採取傲慢的主張。我們希望她不要發出譴責的言論。我們希望她能順應時代的精神。我們的願望是，她能徹底成為——我們也樂於希望她正日益成為——復興運動與宣教事工熱忱而忠誠的朋友。她組織嚴密、編制完善、擁有高效的法律體系，在基督徒的屬靈爭戰中，極其適合採取強有力的行動。我們渴望看到她——憑藉其緊密而穩固的組織、行動的統一性、維持既定立場的能力，以及在推動神聖學問與熱愛秩序與法律方面的卓越能力——與其他教會一同在一個疏離的世界中，完成救贖的征服；無論其他宗派被賦予何種地位，我們都將懷抱希望，深信聖公會終將奉獻她的財富與力量，致力於對罪惡與死亡的疆域進行永無止境的進攻。全書完。

* 在此有必要說明，克蘭麥絕非持有現代關於主教聖經權威的觀點。他主張「根據現有環境的迫切需要，任命屬靈職分的事宜，無論是主教、君主還是平民，皆可參與。」他肯定了主教與長老（presbyters）在原始身分上的同一性；並認為「對於聖職而言，除了選舉或任命之外，無需按立或其他任何儀式，這些皆非必要。」參見勒巴斯（Le Bas）著《克蘭麥傳》，第50卷，第1頁，第197頁。